Le keffieh palestinien — un symbole aux lectures disputées

01Un foulard traditionnel, pas une simple variante orthographique

Le keffieh (كوفية) est un foulard carré traditionnellement porté au Levant, en Jordanie et dans les régions arabes du Golfe. Contrairement à ce qu'affirmait la version précédente de cette fiche, « ghutra » et « shemagh » ne sont pas de simples variantes orthographiques du même mot : ce sont des vêtements et des usages régionaux distincts (la ghutra blanche unie, plutôt dominante aux Émirats arabes unis ; le shemagh à motif croisé rouge-blanc, dominant en Arabie saoudite). Le keffieh est masculin en français (« le keffieh »), une précision que la version précédente ne respectait pas systématiquement.

02Trois strates de politisation, pas une seule

La politisation du keffieh noir-blanc comme symbole national palestinien ne date pas d'un geste unique attribué à Yasser Arafat en 1964, comme l'affirmait la version précédente (qui confondait la fondation de l'OLP en 1964, sous Ahmad Choukeiri, avec l'arrivée d'Arafat à sa tête en 1969). L'historien Ted Swedenburg (Memories of Revolt: The 1936-1939 Rebellion and the Palestinian National Past, University of Minnesota Press, 1995 ; réédition University of Arkansas Press, 2003) documente un moment de politisation bien antérieur : en août 1938, pendant la Grande Révolte arabe de Palestine (1936-1939), le commandement rebelle ordonne aux citadins d'abandonner le tarbouche pour le keffieh, afin que les combattants ruraux, déjà coiffés ainsi, ne soient plus identifiables par les autorités britanniques. Arafat lui-même porte le keffieh dès août 1956, lors du Congrès international des étudiants de Prague (où il obtient également l'admission de la Palestine comme membre), bien avant de diriger l'OLP à partir de 1969 ; le vêtement devient ensuite un symbole de solidarité mondialisé à la fin des années 1960 et dans les années 1970, porté par des figures du Fatah et du FPLP (dont la militante Leila Khaled, photographiée par Eddie Adams après sa libération début 1970).

03Ce que la version précédente inventait : un « geste de paix » qui n'a jamais eu lieu

La version précédente de cette fiche affirmait que Yitzhak Rabin avait porté un keffieh palestinien noir-blanc lors de la signature des accords d'Oslo II (28 septembre 1995, Washington), présenté comme un « geste de réconciliation ». Aucune source ne confirme que Rabin ait jamais porté de keffieh. L'image d'un « Rabin en keffieh » qui circule dans les archives israéliennes est un photomontage diffusé par des opposants de droite aux accords d'Oslo, le désignant comme un « traître » — un usage documenté dans le climat d'incitation qui a précédé son assassinat par l'extrémiste israélien Yigal Amir, le 4 novembre 1995. Le même type de photomontage a resurgi visant le président Reuven Rivlin (2014, 2015, 2017), avec la même légende. Autrement dit, dans l'imagerie politique israélienne documentée, le keffieh posé sur la tête d'un dirigeant israélien n'est pas un symbole de paix : c'est un marqueur de trahison utilisé par ses détracteurs. Cette fiche ne prend pas position sur le fond du conflit ; elle corrige une fabrication qui inversait le sens réel de cette imagerie.

04Un objet aux lectures multiples et disputées, en 2023-2026

Depuis les attaques du 7 octobre 2023 et la guerre à Gaza, le keffieh est devenu un objet de lectures fortement disputées, documentées dans au moins quatre registres distincts, sans qu'aucun ne fasse consensus : (1) une lecture hostile qui l'associe à la violence ou au terrorisme (retrait d'une publicité Dunkin' Donuts en 2008 après une controverse sur un keffieh porté par une présentatrice télé ; retrait d'un foulard similaire par Urban Outfitters en 2007) ; (2) une lecture institutionnelle qui le traite comme un symbole politique à bannir dans des espaces se voulant neutres (interdiction dans les écoles de Berlin, octobre 2023 ; interdiction puis assouplissement à l'Assemblée législative de l'Ontario, 2024 ; controverse et licenciements au Noguchi Museum de New York, 2024) ; (3) une lecture d'appropriation culturelle quand le motif est commercialisé hors de son contexte (retrait d'une écharpe Louis Vuitton à motif keffieh en 2021, critiquée à la fois comme appropriation et comme dénaturation des couleurs) ; (4) un usage régional resté sans charge politique dans le Golfe (ghutra, shemagh). Des violences documentées visant des porteurs de keffieh existent des deux côtés du débat (agression à Burlington, Vermont, le 25 novembre 2023, contre trois étudiants d'origine palestinienne dont deux portaient un keffieh -- poursuites toujours en cours, sélection du jury prévue à partir du 10 septembre 2026, procès non encore ouvert à cette date ; en Allemagne, interdictions administratives (écoles de Berlin, octobre 2023) et un usage documenté de profilage policier ciblant des personnes « ayant l'air palestinien » lors de l'application de ces interdictions -- une pression institutionnelle distincte, par sa nature, d'une agression physique, à ne pas mettre sur le même plan que Burlington). Cette diversité de lectures, disputée et évolutive, est documentée ici sans être arbitrée.

05Recommandations pratiques

• À faire : comprendre que le keffieh porte des significations disputées et évolutives selon le contexte géographique et politique, sans lecture unique ou consensuelle.
• À ne jamais faire : présumer qu'un keffieh porté par un non-Palestinien est nécessairement un geste politique explicite, ni l'inverse qu'il serait toujours neutre.
• Alternatives : en cas de doute sur un contexte professionnel ou diplomatique donné, se renseigner sur les règles locales plutôt que présumer une lecture universelle.

Geografia dell'incomprensione

Raccomandazioni pratiche

Alternative neutre

Altri foulard arabi (ghutra bianca del Golfo, shemagh rosso-bianco della Giordania). Forme di attivismo non indossabili se la sensibilità locale è elevata.

Fonti · 2