01ジェスチャーとその意味
ヒンズー教の寺院に入るときに靴を脱ぐことは、ヒンズー教の伝統の垣根を越えて、グルとパランパラの区別なく行われています。それは、リグヴェーダから受け継がれ、ダグラス(1966)が比較人類学の中で体系化したshuddhi-ashuddhi(純潔/不純潔)の概念と、神聖な空間は神(darshan)と直接接触するゾーンであるという概念です。Roach-Higgins & Eicher (1992)は、衣服が寺院エリアへの空間的なアクセスを構造化していることに注目しています。裸足または軽い儀式用スリッパ(paduka)で覆われている場合、信者は、靴を履いた外→前庭→裸足の祈祷室→聖所(通常予約済み)という段階的な放棄の連続体に入ることになります。
02物事がうまくいかない場所:誤解の地理学
誤解のピークは西洋人、特にカトリック信者や信徒の女性。南インド(タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、アンドラ・プラデシュ州)では、ドラヴィダ寺院が最も厳格な掟を守っています。聖域で靴を履いている西洋人、特に正統派ではasuddha(不浄)とみなされる月経中の女性は、人類学者が「儀式的追放」と表現する反応を引き起こします:司祭はdarshanを拒否するかもしれません、信者は聞こえる軽蔑を表現するか、違反者はしっかりと出て行くように求められます。西洋人が掟に抗議したり、「なぜ?近代的な都市部の寺院(ニューデリー、ボンベイ)では、掟は若干柔軟になっていますが、期待することが構造的な要因であることに変わりはありません。
03歴史的起源
この掟の起源はヴェーダ(紀元前1500~500年)にまで遡り、そこでは犠牲の床は「足の裏が汚されても侵すことができない」と記述されています。Manusmriti』(紀元2世紀)は、純粋な場所と不浄な場所の階層を体系化しました。この慣習が制度化されたのは、中世(8~15世紀)に寺院建築がシルパ・シャーストラ(神聖建築のマニュアル)によって標準化されたときです。正確な年代は不明ですが、伝統的なヒンドゥー寺院はすべて、少なくとも8世紀以降、この規範を受け継いでいます。
4 文書化された有名な事件
1977年、欧米の大使一行がマドゥライのミーナークシ寺院を訪れました。あるスイス大使は、聖域の入り口で靴を脱ぐことを拒否し、その理由を「衛生上の理由」としました。司祭はダルシャン*を行うことを拒否しました。外交報告書は、この事件を「意図的な犯罪」と表現しています。2005年には、イギリス人旅行者が靴を履いて入堂し、神父との口論を引き起こしたことが、旅行ブログで「必然的な文化的誤解」として報告されました。これらの事件は逸話的なものですが、確固としたものです。
05実践的な提言
すべきこと:寺院の敷居では、問答無用で靴を脱いでください。正確な掟がわからない場合は、参拝者に尋ねてください。脱ぎやすい靴を選びましょう。女性の流れを観察しましょう。
避けるべきこと:衛生上の理由から靴は履いたままにしておきましょう。靴を履いたまま神聖な石の上を歩くこと。なぜこのルールなのですか?神父の足に直接触れること。生理中の場合、断りなく入ること。
誤解の地理
攻撃的
- india
- nepal
- sri-lanka
- bangladesh
- malaysia
- singapore
- fiji
記録なし
- peuples-autochtones
実用的な推奨事項
そのために
- Ôter chaussures au seuil sans demander. Préférer mocassins. Demander au besoin à un fidèle le code exact. Imiter femmes locales. Chaussettes propres.
避けるべきこと
- Ne pas garder chaussures. Ne pas refuser pour hygiène. Ne pas demander « Pourquoi ? ». Ne pas protester ségrégation de genre. Ne pas toucher prêtre.